Autore Gunjana Veda par savu jaunāko grāmatu un dokumentē dalītu kopienu mākslu un mūziku

Viņa runā arī par nepieciešamību atgūt zaudētās tradīcijas

Grāmatā Veda raksta par ceļojošo mendikantu un mūziķu grupu Dewars, kuri arī bija ciema bardi. (Foto: Noopur Chaturvedi)

Mapadā, 120 dalītu mājsaimniecību ciematā Balangiras rajonā Odishas rietumos, rakstnieks Gunjan Veda satiek 97 gadus veco Bishwanath Baghel. Viņš stāsta par savu dzīvi instrumentālās mūzikas orķestrī Ganda Bajaa, kurā ir vīrieši, kas pieder Ganda vai Pano kopienām, kuri spēlē kāzās, bērēs un reliģiskos rituālos. Viņa satiek arī 60 gadus veco Tulu Bivharu, orķestra Murri Bajaa dalībnieci, kura spēlē mohuri-obojai līdzīgu pūšamo instrumentu, kas izgatavots no svētā bambusa pīpes. Tas ir viens no pieciem instrumentiem, ko spēlē orķestris, izņemot dhol, kas ir vadošais instruments. Izgatavots no koka stumbra, tam cauri skrien govs ādas sloksnes, savukārt tasa, arī bungas, kas izgatavota no māla un savērpta ar kazas ādu augšpusē, tiek spēlēta ar koka nūjām. Nissan, vecākais no partijas, ir izgatavots no koka un dzelzs loksnēm un atgādina uz pusēm sagrieztu meloni. Viņus pavada dafli, jhang vai dzelzs cimboles un jhumka kā grabulis. Bet mūziķi tiek uzskatīti par piesārņotiem, jo ​​viņi sadarbojas ar instrumentiem, kas izgatavoti no dzīvnieku ādas.

Lai gan viņi tiek uzskatīti par netīriem, viņu mūzika nav. Tas iezīmēja visus svarīgos notikumus kopienas dzīvē, un ritmiskie sitieni tika izmantoti, lai piesauktu dievieti, tomēr Gandai nebija atļauts iekļūt viņas svētnīcā, raksta Veda savā grāmatā. Salūzušo tējas krūžu muzejs (Yoda-SAGE Select, Rs 525), kur viņa dokumentē stāstus par dažādiem māksliniekiem, amatniekiem un ikdienas varoņiem dalītu kopienās, kas dzīvo Indijas ciematu un pilsētu aizmirstās joslās, kā arī studentiem, skolotājiem un aktīvistiem, kuri ir mainījušies savu dzīvi pretēji visām izredzēm.

Medības Phaanse Pardhi ceļā Ranjangaonā, Maharaštrā.

Valsts politikas veidotāja un starptautiskās attīstības stratēģes Vēdas grāmata Salauzto tējas tasīšu muzejs izmanto izlietoto, salauzto tējas krūžu vai rampatāru simbolu, ko augšējās kastes mājas glabā dalītu strādniekiem ārpusē, lai atpazītu dalītu kopienu kultūras ieguldījumu sabiedrībā. Viņu uzrunāja Dalit Foundation, nevalstiska organizācija, kas cenšas izskaust diskrimināciju kastu dēļ, un uzrakstīt viņiem grāmatu, kad viņi 2013. gadā pabeidza 10 gadus. Viņi vēlējās kādu, kas nav no kopienas un nav strādājis šajā jomā. ceļot un uzrakstīt grāmatu, kas nav akadēmiska, saka rakstnieks, kurš iepriekš rakstījis Skaista valsts (Hārpers Kolinss, 2012) ar aktīvisti-rakstnieci Syeda Hameed.

Grāmatā Veda raksta par ceļojošo mendikantu un mūziķu grupu Dewars, kuri bija arī ciema bāri, un satiek vokālisti Rekha Dewar Kukusda ciematā, 50 km attālumā no Bilaspur Chhattisgarh, kas ir virzījis uz priekšu mūzikas tradīcijas. Kanpurā viņa iepazīstas ar 85 gadus veco Gangaprasad Naqqarawadak, kurš spēlē naqqara-tējkannas instrumentu, kas līdzīgs nagadai. Telanganā viņa satiek Madiga kopienu un tās dappu spēlētājus un uzzina, kā bungas tiek izgatavotas, izmantojot govs ādas membrānu. Viņa raksta arī par Nautanki tradīcijām Utarpradēšā, Jašaganu Andhra Pradešā, Tamašu no Maharaštras un Bhavai Gudžaratā. Viņa padara stāstus personiskus un raksta tos kā pastkartes vai vēstules lasītājiem no katra ciema un pilsētas, kuru viņa ir apmeklējusi ceļojumu laikā.

Vītne, kas apvieno visus kopā, ir ar to saistītā ekspluatācija un kauns, un gandrīz visi Vēdas runātie bērni nevēlas nest sev līdzi mākslas formas nastu. Viņiem tas ir identitātes marķieris, no kura viņi vēlas izvairīties, saka Veda. Bet nākotne slēpjas meliorācijā, nevis izstumšanā, saka Veda. Tamil Nadu daļās Thappu vai Parai bungas ir atgūtas un kļuvušas par līdztiesības instrumentu, jo šo instrumentu apgūst ne tikai dalītu bērni, bet arī bērni no visām kastām. Un es domāju, ka tas ir ceļš uz priekšu, saka Veda.