Ardžuna nogalina Džeidrātu kopā ar Pašupatastru. (Avots: Wikimedia Commons) Nosaukums: Ļaunums Mahabharatā
Rakstnieks: Meena Arora Nayak
Izdevējs: OUP India
Lapa: 376
Cena: 650 rubļi
cik daudz priežu sugu tur ir
Šī ir labi izpētīta grāmata, taču man atgādināja Šerloka Holmsa citātu no skandāla Bohēmijā: Nejūtīgi cilvēks sāk savērpt faktus atbilstoši teorijām, nevis teorijas, lai tās atbilstu faktiem. Profesors Najaks neiedziļinās Mahabharatas sastāva iepazīšanās jautājumos, bet atzīst, ka tas laika gaitā ir veidots slāņos. Zinātnieki uzskata, ka diapazons starp agrāko un jaunāko slāni ir aptuveni 1000 gadu. Ievadā pati autore norāda, līdz ar to Mahabharata ietver daudzas vērtības, kas nesakrīt, kā rezultātā teksts drīzāk ir sortiments, nevis vienota vadīšanas sistēma. Tāpēc mums ir atšķirīgas sociālās normas laika gaitā un pat vienā un tajā pašā laikā. Ipso facto absolūta ļaunuma jēdziena meklēšana vai uzvedības kodeksu sagatavošana nav secīga. Šī nav tiesas zāle, kurā advokāts prasa “jā” vai “nē”. Var selektīvi izvēlēties pierādījumus, lai pierādītu hipotēzi, un var arī selektīvi izvēlēties pierādījumus, lai pierādītu prethipotēzi.

Ņemsim labi zināmu piemēru, lai parādītu, kā fakti tiek izvēlēti un savīti atbilstoši teorijām. Kamēr brāhmiņi un kšatriji varēja brīvi sekot savai svadharmai, pārējās divas kastas tika nosodītas par varnasramas kodu pārkāpšanu, ja viņi mēģināja pacelties pāri savai varnai. Spilgtākie piemēri (sic) tam ir Ekalavja, kas pieder nisadu ciltij (sudra), bet jūtas dabiski sliecas būt karavīrs. Drona viņu ne tikai noraida savas kastas dēļ, bet arī liek viņam ciest no galējām sekām, cenšoties kļūt par kšatriju, nogriežot un atdodot Dronai labo īkšķi, kas viņam liedz iespēju izmantot loku un bultas ... Eposā klusē par Dronas un Ardžunas uzvedības nepareizību šajā rupjās netaisnības incidentā.
Kad nišadas kļuva par šudrām? Bija daudz nišadas valstību. Nala (no Nala-Damayanti slavas) bija nišadu karalis. (Tā bija arī Guha Valmiki Ramajānā.) Mahabharatā iekarojumu gaitā Karna, Sahadēva, Bhima un Ardžuna uzvarēja nišadas valstības. Šo valstību ķēniņi ir nosaukti, un, domājams, profesors Najaks viņus nesauktu par šudras valstībām. Kas nogalināja Ekalavju? Krišna to darīja, Mahabharata stāsta (pirms Kurukšetras kara). Mahabharata arī stāsta mums, ka Ekalavjas tēvs bija Hiranyadhanu. Šis Hirjanadhanu bija Jarasandhas ģenerālis un cīnījās pret javadaviem. Ekalavja un viņa ģimene nevarēja būt favorīti. Tas nedaudz vienkāršo izteikto vieglumu.
Ja autors var izmantot Bhagavata Purānu, Vamana Purānu un Višnu Purānu, lai pamatotu dažādus priekšlikumus, noteikti ir tiesības izmantot Hari Vamsha, kas tiek uzskatīta par Mahabharata pielikumu. Tur mums stāsta, ka Drona vēlāk mācīja Ekalavju. Kāpēc Drona sākotnēji noraidīja Ekalavju? Tā kā tas būtu svarīgi, varētu gaidīt, ka zinātnieks citēs nodaļu un pantu no izmantotā MN Dutt tulkojuma. Drona patiesībā teica, ka viņš mācījis tikai ķēniņu dēlus. Man tas liek domāt, ka arī Drona nebūtu mācījusi parastu kšatriju vai vaišju. Kāpēc Drona lūdza īkšķi? Protams, ir jāpiemin Dronas apsolījums Ardžunam (pēc tam, kad Ardžuna viņu izglāba no krokodila), ka viņš padarīs Ardžunu par labāko strēlnieku uz zemes. Tāpēc šis lēmums bija par dharmas konfliktu.
Patiešām, katrs incidents Mahabharatā ir par dharmas konfliktu. Nav melna vai balta. Viens pieņem lēmumu un saskaras ar sekām. Ievērojot brahmačarajas solījumu, Bhišma nolemj, ka ir svarīgāk ievērot solījumu, nevis glābt sievietes dzīvību (Amba). Ievērojot pagaidu brahmačarjas solījumu, Ardžuna, cita kšatrija, nolemj, ka ir svarīgāk glābt sievietes dzīvību (Ulupi), nevis ievērot solījumu. Mahabharata klusē par jebkura lēmuma pareizību vai nepareizību, tāpat kā par Dronu. Ja kāds sagaida, ka Mahabharata ieņems kādu pozīciju, viņš vienkārši nav sapratis dharmas/karmas būtību tekstā. Ļaunuma ideja atspoguļo vērtību spriedumu, no kura teksts izvairās.
Strīdēties par savu lietu ir labi, taču nevienam zinātniekam nevajadzētu ļauties supresio veri, lai izplatītu suggestio falsi. Joprojām var palikt pie savas pārliecības par āriešu iebrukuma teoriju, ja vien apzinās ģenētiskos pierādījumus, kas liecina tieši par pretējo. Man nevajadzētu apzīmēt asūras kā ļaunas, ja vien es neņemu vērā Bali (arī asura) dāsnumu. Ja es izcelšu Švetaketu laulības sistēmas iestādi (un nenoteikto sieviešu nosodīšanu), man noteikti jāpiemin, ka Švetaketu māte (Uddalaka sieva) varēja brīvi iziet (prieka pēc) ar jebkuru vīrieti, kuru viņa izvēlējās. Kāpēc Šakuntala nav pieminēta (daudz ugunīgāka nekā Kalidasas Šakuntala)? Jo hipotēze par sieviešu apspiešanu nedarbosies? Tā ir labi izpētīta grāmata, kas būtu bijusi labāka ar kādu apmācību pētniecībā.