Viņas mēģinājums ar likteni: Dejotāja-vēsturniece Swarnamalya Ganesh izpērk vietu devadasi stāstījumam

Dejotāja-vēsturniece Swarnamalya Ganesh, kas ir bijusi #MeToo kustības priekšgalā klasiskajā mūzikā, par demokrātijas radīto plūdumu un izpērkot telpu devadasi stāstījumam.

Swarnamalya Ganesh viņas uzstāšanās Deli. (Foto: Praveen Khanna)

Es sāku mācīties Bharatanatyam trīs gadu vecumā, bet tikai pēc 15 gadiem es sapratu, ka tas, ko es mācos, ļoti atšķiras no tā, ko mācījās mani draugi, saka dejotāja un vēsturniece Swarnamalya Ganesh, atsaucoties uz Bharatanatyam apakšformu, un tā priekštecis Sadirs. Veidojot devadāzi tempļu robežās, veidlapa pirmo reizi piedzīvoja neveiksmi, likvidējot devadasi sistēmu un pēc tam - pēc tam institucionalizējoties. Tā kā tās eksponenti tika novilkti līdz malām, tā bija arī Sadirs. Ka Bharatanatyam ir pedestaled mani satrieca. Tehnika, ar kuru es to piesūku, ļoti atšķīrās no “Bharatanatyam”. Bet mans guru KJ Sarasa turpināja to saukt par Bharatanatyam, jo ​​tas bija viņas veids, kā atrast apstiprinājumu šī elitārā Madras pūļa vidū. Tātad, visilgāk es domāju, ka daru Bharatanatyam, kad patiesībā es izpildīju Sadiru, saka 37 gadus vecais mākslinieks.

Ganeša, kura bija galvaspilsētā, lai piedalītos Deli starptautiskajā mākslas festivālā ar gabaliem no sava repertuāra ar nosaukumu Horeogrāfijas biedrība - A Tryst with Destiny, uzstājās otrdienas vakarā Centrālajā parkā. Saistībā ar Nehru runu valsts neatkarības priekšvakarā, pateicoties izpildītajiem skaņdarbiem, viņa aicina atkārtoti horeogrāfiski attēlot Indijas likteni, jo īpaši tās sieviešu likteni, balstot savu sniegumu uz tiesas spriedumiem. Ja mēs vēlamies saprast mūsu centienus ar likteni, tad, manuprāt, ir svarīgi aplūkot “demokrātiju”. Demokrātija dod jums cerību, ka, ja sabiedrība pati sevi horeogrāfiski nepadara, tad ir kāds, kurš kaut kur var izmainīt šo likteni, saka Čennai bāzētais mākslinieks.

Pirmajā gabalā tika pētīta identitāšu plūstamība un morāle, ko šīs identitātes aptver, turpinot tiesneša DY Chandrachud spriedumu par 377. sadaļu, izmantojot kompozīciju Pedi Aadal, kas ņemta no Sangamas perioda tamilu eposa Manimekalai. Dzejolis apraksta vīrieša metamorfozi par trans -sievieti, kas beidzas ar paziņojumu, ka viņš atkal var veidoties, izmantojot heteronormativitāti. Šī ir plūstamības ideja, par kuru runāja pat spriedums. Tas pats par sevi nav aizlieguma atcelšana, bet demokrātijai vajadzētu ļaut jums būt informētam par savu identitāti. Protams, sociālā vide sniedz jums identitāti, taču mums vajadzētu būt iespējai izvēlēties, kādi mēs gribam būt, saka Ganešs.

Pārdomājot devadasi demokrātijas mēģinājumus, viņas pāreju no Kumbha Harati (poda lampas) pielūdzēja pie prakara un pēc tam līdz galējai malai, pirms tiek absolūti izstumts, Ganešs ierosina mainīt morālo lēcu. Viņas darbu nosaka tradicionālās formas salīdzināšana ar progresīvām idejām. Dzīvojusi un strādājusi kopā ar viņiem, es zinu, cik viņi ir cienīgi. Un tas nav pat apliecinājums viņu personīgajai cieņai, bet gan sistēmai, pie kuras viņi pieder. Tas nav tik licencēts, izlaidīgs vai pat sensacionāls, kā mēs vēlētos ticēt. Mums jāatceras, ka viņi atradās kastu hierarhijā, un patriarhāts viņiem noteica lomas, viņa saka.

Kad viņi aizliedza viņiem (devadasis) uzstāties, vai viņi paskatījās, ko viņi darīs tālāk? vaicā Ganešs, Nehru 1947. gada runā liecinot par ne tikai sociālo, bet arī māksliniecisko formu kontekstualizāciju. Ganešs vēlreiz uzdod jautājumu par ieiešanu templī. Atsaucoties uz Sabrimala, viņa izvirza savlaicīgus jautājumus, izmantojot gabalu ar nosaukumu Nirnaya. Es domāju, ka ideja atgriezties templī ir būtisks solis. Tas nav par devadasi atgriešanos un kļūšanu par augsto priesterieni, bet tas ir būtiski. Skaņdarbā ir kustību un mūzikas crescendo, kas ved jūs uz klusumu, absolūtuma punkts, un es domāju, ka, sajaucoties ar to, ar to, ko saka Nehru, saka Ganešs, kura iepriekšējie darbi, piemēram, kur stāsti veidojas, balstoties uz mūziku un Madrasas prezidentūras 18. un 19. gadsimta deja vai izrādes-lekciju cikls “No bēniņiem”, kas iedziļinās zaudētajos repertuāros, runā arī no zinātniskas autoritātes vietas, iejaucoties tautas uzskatos, kas saglabā status quo .

Status quo izjaukšanas izmaksas nav svešas, viņa bez ceremonijām tika izmesta no pasākuma, ko 11. un 12. decembrī organizēja Sahitya Akademi par atbalstu, ko viņa aizdeva #MeToo lietām, kuras parādījās pret tekstu autori Vairamuthu, apgalvojot, ka tā ir seksuāla uzmākšanās. Drīz pēc tam, kad kustība guva atbalstu, viņi atgriezās ar piedāvājumu pasniegt lekciju, nevis dejas izrādi. Tā ir domājošā prāta audzināšana, ko viņi nevēlas. Viņi vēlas stagnējošu prātu, kas var tikai atkārtot to, kas viņiem ir ērts, viņa saka.

Līdzīgi, pretstatot institucionalizēto Bharatanatyam ar Sadiru, Ganešs runāja par to, ka Manodharmu (jēdzienu extempore) atkārto daudzi klasiskie mākslinieki. Bharatanatyamā jūs patiešām neesat mudināts izpētīt. Tātad, labākajā gadījumā jūs izliekaties un, iespējams, izliekaties ļoti labi, bet tas ir tas, ko šīs sievietes man nekad nav lūgušas. Varbūt tāpēc, neskatoties uz gramatikas un vārdu krājuma līdzībām, abas formas sniedz ļoti atšķirīgus stāstus. Ganeša žestikulē pati un sievietes, kas viņai mācīja Sadiru, viņa kārdina vēl vienu likteni.