Fotogrāfija no Ghalibas, kurā Toms Alters spēlē urdu dzejnieku. Šajā neapmierinātības ziemā ļaujiet man jums uzmundrināt. Nesenā ceļojumā uz Allahabadu, satiekot jaunus un vecus cilvēkus, izglītotus un ne tik ļoti, bija patīkami dzirdēt spēcīgu urdu valodu. Jauna un dzīvespriecīga Aaiši Sinha, kura nesen pabeidza maģistra grādu angļu valodā, runāja ar mani nevainojamā sarunvalodā urdu valodā, bol-chaal ki zubaan, kā viņa man parādīja savu vēsturisko pilsētiņu. Vēstures katedras profesore Lalita Džoši runāja par kino un mākslu shusta zubaan valodā, kas ir tik šķīsta valoda, ka liktu kaunēties jebkuram urdu zinātniekam. Šoferis, kurš mani brauca apkārt, ar stingri vienā vaigā iespiestu tabakas gabalu, ierunājās saldi liriskā, ar purabiju saliktajā aromātiskajā un idiomātiskajā zubāņu sarkanā krāsā ar Gangas līdzenumu aromātu. Izņemot, iespējams, profesoru Džoši, citi, iespējams, nav vai nav īpaši padomājuši par lingvistiskajām niansēm par to, kas galu galā bija viņu dabiskākais saziņas veids.
Roze ar jebkuru citu nosaukumu smaržotu tikpat saldi, Bards mums bija teicis. Un tā tas ir ar urdu valodu. Sauciet to par urdu, Rekhta vai Hindustani, tā runātais reģistrs paliek nemainīgs. Un to izmanto liels skaits cilvēku visā Dienvidāzijā, kā arī tikpat daudz cilvēku no indiešu diasporas, kuri dzīvo dažādās pasaules daļās un kuriem ir izdevies saglabāt savu runāto valodu salīdzinoši neskartu ar veselīgu vārdu krājumu un enerģisku izteicienu . Patiesībā dzejnieks un tekstu autors Javed Akhtar uztver strīda būtību, tikai puspajokam sakot: “Jab tak aapko meri baat samajh mein aa rahi hai main Hindustani mein bol raha hoon; Jab aapko meri baat samajh mein nahi aane lagti hai aapko lagta hai mein Es saku, ka jūs domājat, ka es runāju urdu valodā! ”). Daudziem urdu valoda ir saistīta ar vārdnīcas ierobežojumiem, jo sintakse un gramatika ir līdzīgas hindi valodai.
sarkano ogu krūms ar ērkšķiem
Patiešām, daudzi no mums urdu lieto instinktīvi, gandrīz organiski. Mēs zinām, piemēram, ka urdu palīdz daudziem mīļotājiem, kuri vēlas izteikt mūžīgu mīlestību pret mīļoto; nejauša meklēšana internetā radīs fenomenāli daudz urdu pantu-labu, sliktu, vienaldzīgu-, lai nodotu daudzus noskaņojumus un mirkļus, sākot no vīzāla (savienība) līdz firaaq (atdalīšana) un no ishq-e haqiqi (dievišķā mīlestība) ) uz ishq-e majazi (pasaulīgā mīlestība). Bet tad urdu mūs negaidīti pieķer arī citos veidos. Piemēram, kad aģitatori gan uz ziemeļiem, gan uz dienvidiem no Vindhyas - vai tie būtu universitātes pasniedzēji vai rūpnīcas darbinieki - paziņo “Inquilab Zindabad!” (“Lai dzīvo revolūcija!”), Viņi vienkārši atkārto Hasrata Mohani, burvīgā urdu saucienu. dzejnieks, kurš skarbākajā skaitītājā ierakstīja saldi liriskus gazālus, piemēram, “Chupke chupke raat din ansu bahana yaad hai” (“Es atceros klusās asaras, kuras jūs izlijāt dienu un nakti”), un arī atsaucās uz šo revolucionāro saukli rūpnīcas strādnieku mītiņā Kalkutā. 1925. gada decembrī. Finanšu ministri gadu gaitā, izņemot pašreizējo valdošo amatu, ir iesnieguši budžetu, kurā ir visizcilākie urdu panti, lai paustu emocijas, sākot no izdomām un beidzot ar bezpalīdzību. Pārsteidzoši, ka pat cienījamais premjerministrs Modi, kurš nav pazīstams urdu mīļākais, meklēja patvērumu Nidas Fazli pantā, kad viņš saskārās ar palātas grīdu un vēlējās sazināties ar kolēģiem parlamentāriešiem:
Safar mein dhoop to hogi jo chal sako to chalo,
Sabhi hain bheed mein tum bhi nikal sako to chalo,
kisi ke vaaste raahein kahaan badalati hain,
Tum apne aap ko khud hi badal sako to chalo,
Saule šajā braucienā būs spēcīga, nāc man līdzi, ja vari
Šajā pūlī visi rosās, ja varat tikt uz priekšu, nāciet
Ceļa pagriezieni nevienam nemainās
Ja jūs varat mainīt sevi, nāciet man līdzi, ja varat
Ghazal dziedātāji Bhupinder un Mitalee Singh. Tik tālu, labi. Noskaidrojuši, ka urdu valoda ir ļoti daļa no mūsu dzīves un ikdienas ritma dažādos veidos un pakāpēs un nav nedz mirusi, nedz mirs, paskatīsimies nākotnē. Netaisīsim kaulus: urdu valodas nozīme ir sarukusi jā; tā vairs nav lingua franca, kāda tā bija līdz 40. gadiem. Urdu valoda nav saistīta ar nodarbinātības iespējām, izņemot dažus kinoteātros, plašsaziņas līdzekļos vai mācībās-izņemot Bihāru, kur darba vietas ir iezīmētas, sākot no bloka līmeņa uz augšu valdības nodarbinātībā tiem, kas nāk no urdu valodas-tas nebūtu nepareizi teikt, ka runājošā urdu valūta joprojām ir valūtā. Bet kā ar scenāriju? Galu galā skripts vienmēr ir izraisījis hipernacionālistu dusmas, kas savās nacionālistu krūtīs iejauc savdabīgu dusmu un naidīguma sajaukumu. Tātad, ko nākotne sagaida scenārijam, rasm-ul khat? Vai mēs varam sasaistīt valodu no tās skripta un sagaidīt, ka tā uzplauks? Tieši šeit man ir dažas šaubas, un tieši šeit situācija atklājas kā tashweeshnaak, kas ir patiess iemesls bažām.
Pārāk ilgu laiku urdu valodu ir apgrūtinājis tas, ka tā skripts ir svešs, un tas ir atvasināts no farsi rasm-ul khat un tā alfabēts ir līdzīgs, lai arī ne identisks arābu un persiešu valodai. Tas kopā ar otru bugbear - ka urdu valoda ir musulmaņu valoda - septiņu gadu desmitu laikā kopš neatkarības atgūšanas tika izmantots, lai pārlūkotu un atstumtu rakstīto urdu valodu. Tā rezultātā mūsdienās arvien mazāk cilvēku piekļūst urdu valodai, izmantojot tās skriptu; ļoti daudzi ēteri paļaujas uz audio avotiem (urdu sher-o-shayari ir lielākais urdu zubaan glābējs) vai piekļūst urdu tekstiem, izmantojot romiešu vai devnagri.
Tāpat kā nadaan dost, nedomājošs draugs, pat tā labvēļi pieņem labdabīgu patriarhātu, kad runa ir par skriptu, kas liek domāt, ka, tā kā urdu valodu var lasīt Devnagri, kāpēc neatteikties no rasm-ul khat? Kāpēc nedarīt urdu literatūru pieejamu mūsdienu lasītājiem, izmantojot Devnagri transliterācijas vai tulkojumus angļu valodā? Kāpēc uztraukties apgūt scenāriju, jo tas ir tik “grūti”? Mana atbilde uz to ir, ka visi skripti ir grūti, līdz tie kļūst zināmi un tāpēc ir viegli. Galu galā kāds turēja mūsu roku un mācīja izsekot A, B, C un Ka, Kha, Ga; tad kāpēc gan neiemācīties Aleph, Be, Pe, lai gan sākumā tas šķiet grūti? Kāpēc apgrūtināt Devnagri ar tādām skaņām kā Khaf vai Khhe, kuras tā nekad nebija domāta? Kāpēc nepaskatīties garām šausmīgajiem stereotipiem un slēgtajiem uzskatiem, lai piekļūtu valodai un tās literārajai kultūrai kopumā? Kāpēc nepieņemt urdu valodu kā daļu: tās dzeju un politiku, skaņas un scenāriju? Un vēl jo vairāk, kāpēc gan neizmantot pieeju, kas ir valsts deponēta sponsorēšana, kaut kas līdzīgs “Katrs māca”?
rozā zieds ar melnu centru
Kamēr valdīs šāda domāšana, mums būs mazāk iemeslu būt pilnīgi apzinīgiem par urdu nākotni.