Theyyam: Kad “zemākās kastas” pārvērš dievus un dievietes

Senā rituālā Kerala dejas forma, kas paaugstina zemāko slāņu pārstāvjus līdz Dieva augumam, Theyyam joprojām tiek uzskatīta par karu pret kastu sistēmu un piedzīvo augšāmcelšanās vilni.

Theyyam, kas brīvi tulkots kā “dievu deja”, tiek svinēts kā piekļuves līdzeklis (dieviem uz zemes) un protests (pret kastu sistēmu). (Avots: Manu Mayyil)

Ir vēl divi naktī janvāra beigās, un gaisā ir neliels iespaids Koodali Thazhathu Veedu, Nair mājsaimniecībā Kannurā, Keralā. Tuvojoties masīvā savienojuma tālākajam galam, jauni zēni malko kattan kaapi (melna kafija), lai cīnītos ar miegu, jo lielās kopīgās ģimenes vecākie locekļi sēž priekšējā verandā, dziļi sarunājoties. Aptuveni divi desmiti cilvēku, pārsvarā no tuvējiem rajoniem, dzirnavojas apkārtnē, fotografējas, gaidot pulksteni pulksten 5 no rīta.

Pārliecinieties, ka agri esat paņēmis labu vietu, kur sēdēt. Nebūs pat vietas, kur stāvēt, vietējais man iesaka.

kāda veida koks ir kļava

Patiess viņa vārdam, līdz pulksten 4.30 no vārtiem sāk ieplūst cilvēku straume - vīrieši, sievietes un bērni. Klusais salikums pēkšņi uzplūst smiekliem un pļāpāšanai, jo nakts dod vietu gaismai. Līdz 5:00 pirmie vājie sitieni chenda (sitaminstruments) un skaņu kuzhal (pūšaminstruments) signalizē par Agni Kandakarnan Theyyam ierašanos, kas ir viena no Ziemeļkeralas retajām un krāšņajām rituāla pielūgsmes formām. Agni Kandakarnan ar 30 pēdas garu galvassegu, kas dekorēta ar kokosriekstu palmu lapām un ornamentiem, un strūklu melniem matiem, kas plūst līdz viduklim, ir pārsteidzoša personība, un to ir smieklīgi grūti izpildīt. Spilgti sarkanā maska, izspiedušās acis, sarežģītā no rīta (sejas apgleznošana) piešķir dejotājam velnišķīgu izskatu, kuram ir ārkārtīgi grūti aizvērt acis. Bet galvenokārt tas, kas padara Theyyam rīcību vēl biedējošāku, ir 16 lāpas, kas piestiprinātas pie izpildītāja ķermeņa un ir nepārtraukti piepildītas ar eļļu.

Spilgti sarkanā maska, izspiedušās acis, sarežģītais mukhathezhuthu (sejas apgleznošana) dejotājam piešķir velnišķīgu izskatu. (Avots: Manu Mayyil)

Šīs kustības ir rituālas un ir paredzētas, lai piesauktu kādu konkrētu dievu, izpildītājam beidzot nonākot transā un kļūstot Dieva apsēstam. (Avots: Manu Mayyil)

Kad apgabalā tiek izslēgtas gaismas, Kandakarnāns, stāvot uguns aplī, atdzīvojas, un lēnā, periodiskā sitienā ar kājām viņš sāk kustēties. chenda , šķaudīt (vēl viens sitaminstruments) un kuzhal . Dažu minūšu laikā kustības sāk uzņemt tempu, lai tas atbilstu ritmam chenda . Šīs kustības ir rituālas un ir paredzētas, lai piesauktu kādu konkrētu dievu, izpildītājam beidzot nonākot transā un kļūstot Dieva apsēstam.

Man tiek teikts, ka ideja ir “izlaist uguni”, dejojot un kustinot ķermeni tik spēcīgi, ka uguns no lāpām tiek nodzēsta pati. Noteiktos intervālos izpildītājs kliedz un kliedz, viņa rupjā, raupjā balss naktī uzplaukst un papildina briļļu dīvaino dievišķību. Līdz brīdim, kad sāk plūst pirmie rīta stari, Theyyam ir sācis celties līdz crescendo, māksliniekam kustoties strauji apļveida veidā; un tajā pašā laikā nodzēst uguni uz katrām 16 lāpām. Pēc izrādes beigām skatītāji individuāli tuvojas Kandakarnanam, lai saņemtu viņa svētības un pastāstītu viņam savas sūdzības. Šai dienai viņš ir medijs, caur kuru Dievs ar viņiem runā.

Kad apgabalā tiek izslēgta gaisma, Kandakarnāns, stāvot uguns lokā, atdzīvojas, sākoties lēnai, periodiskai pēdu sitienai ar chenda, thimila (vēl viens sitaminstruments) un kuzhal pavadījumu. .

Theyyam - apspiesto teātris

Oktobris Keralas ziemeļos sāk labvēlīgo Theyyam sezonu, kad mājsaimniecības, svētās birzis un tempļi gatavojas štata gadsimtiem seno rituālu dievkalpojumu rīkošanai. “Theyyam” var iedalīt kā “Dieva deja”, un etimoloģiski tas varētu nākt no “ daivam ”, Kas malajalu valodā nozīmē“ dievs ”un“ attam 'Nozīmē' deja '. Lai gan precīzie mākslas formas priekšteči nav dokumentēti, Theyyam ietver dažādus cilšu un primitīvās reliģijas aspektus, apvienojot tos ar plašu tautas prakses audeklu. Galvenokārt pielūdzamo vidū ir dieviete Māte (Bhagavathi), kurai ir dažādas formas, kā arī spoki un gari. Ir gandrīz 400 Theyyam formu, lai gan daudzas no tām gadu desmitos ir izgaisušas atmiņā.

Bet, iespējams, tas, kas padara Tejamu par galveno Keralas sociāli kultūras ētikā, ir attieksme pret kastu. Izpildītāji ir no zemākām kastēm un tādām kopienām kā Malajas, Velanas, Vannas un Peru. Iespēja izpildīt Theyyam mājsaimniecībā, kas atrodas augšējā kastē, a kshetram (templis) vai a kaavu (svēto birzi) vairāk uzskata par tiesībām, nevis iespēju māksliniekiem, kuri uz brīdi uzņemas Dieva/dievietes lomu.

Šī ir Vettekkuorumakan Theyyam, un tā ir Kunga Šivas izpausme.

Rajesh Komath, izcils Theyyam praktiķis, kurš ir arī sociālo zinātņu asociētais profesors MG universitātē Kottayam, apraksta šo unikālo metamorfozi: tajos laikos, kad bija izplatīta neskartība, pret viņiem izturējās kā pret neaizskaramiem. Bet, kad viņi izpildīja Theyyam, viņus varēja aizkustināt. Cilvēki nokristu pie kājām un meklētu viņu svētības. Un brīdī, kad viņš noņem tērpu, viņš atkal kļūst neaizskarams.

Citādi ignorējot un izvairoties, Theyyam sezonas laikā viņi tiek cienīti, telefonsarunā saka Rajesh. Tieši šī kastu sistēmas sagraušana, kaut arī īslaicīga, padara Tejamu pievilcīgu zemākajām kastēm, viņš piebilst. Kad mēs izpildām Theyyam, mūs uzskata par līdzvērtīgiem Dievam. Tā ir ārkārtēja situācija, jo pat Namboodiri (Brahmin) nokritīs pie jūsu kājām un raudās. Viņi raudās par savām problēmām mājās. Viņi varētu teikt, ka ir pagājuši divi gadi un viņiem vēl nav bērna. Tāpēc mēs viņus svētām. Un pēc Dieva žēlastības, ja piedzimst bērns, tad mums ir paveicies. Nākamgad mēs saņemsim “ nilavilakku (Tradicionālā lampa), viņš smejas.

Līdz brīdim, kad sāk plūst pirmie rīta stari, Theyyam ir sācis celties līdz crescendo, māksliniekam kustoties strauji apļveida veidā; un tajā pašā laikā nodzēst uguni uz katrām 16 lāpām. (Avots: Manu Mayyil)

Šis pārejošais pacēlums rada atkarību. Tātad, pat ja viņš sadedzina roku vai kāju vai salauž muguru, viņš joprojām ir gatavs izpildīt Theyyam. Tas ir psiholoģiskais aspekts. Tas ir rituālu apvērsuma veids, piebilst Rajesh, kurš ir līdzautors plašai grāmatai par Theyyam un tās ietekmi Malabārā.

Eksperti saka, ka sapnis par sabiedrību bez kastu šķēršļiem ir ļoti iesakņojies Theyyam pievienotajās tautasdziesmās. Piemēram, Pottan Theyyam, kuru godina Pulaya kopiena, izrādes laikā izsaka ļoti atbilstošu un dziļu punktu: Ningal murinjalum onnale chora. Njangal murinjalum onnale chora (Kad asiņojat, asinis ir vienādas. Kad asiņojam, asinis ir vienādas).

Šajā ziņā Theyyam tiek uzskatīts par kultūras karu pret stingri iesakņojušos priekšstatus par kastu hierarhijām. Tīrā veidā tā turpina izvirzīt atbilstošus jautājumus, izmantojot vienādojumus starp zemākām un augstākām kastēm Keralā, kas gadu gaitā, iespējams, ir piedzīvojušas milzīgas pārmaiņas.

Skatīties Varavili - dokumentālā filma par Theyyam , šeit.

Globalizācija palīdz Theyyam atkal parādīties

Pirms divdesmit gadiem jūs pat nevarējāt redzēt elastīgo dēli vai Theyyam fotogrāfiju. Jums bija aizliegts fotografēt. Bet šodien sabiedrība svin Theyyam. Plašsaziņas līdzekļu ietekme ir milzīga, padarot to pievilcīgu masām, saka Keralas iestādes Folkland Academy priekšsēdētājs V Jajarajans, Vjajarajans. Dejas forma bija pazudusi, tāpat kā daudzas Indijas tradīcijas, taču vēlu ir parādījusies jauna interese.

melns un sarkans pūkains kāpurs

Tomēr šī “popularitāte”, redzamība masām un Tejamas “eksports” ārpus Keralas pēdējās desmitgades laikā nav samazinājies ar lielu skaitu izpildītāju un organizāciju, kuras uzskata, ka tas tiek nomelnots, kad tiek izpildīts un skatīts ārpus svētās telpas. Faktiski Jayarajan saka, ka notiek spēcīga kustība pret lēmumu izņemt mākslas formu no kaavu , kur tas tradicionāli tiek izpildīts. Tajā pašā laikā, sekojot Kathakali trajektorijai, kas ir štata cita izcilā mākslas forma, daudzi Theyyam mākslinieki ir nopelnījuši tādu naudu, kādu viņi, iespējams, nekad nevarētu nopelnīt štatā. Senatnē ienākumi bija ļoti mazāki. Bet šodien tiek atvērtas vairāk svētnīcu, un Theyyam māksliniekiem ir vairāk darba. Viņi var stingri norādīt savu atalgojumu, saka Kunhirama Peruvannan, vadošais Theyyam mākslinieks un guru.

kas padara Theyyam darbību vēl biedējošāku, ir 16 lāpas, kas piestiprinātas pie izpildītāja ķermeņa un ir nepārtraukti piepildītas ar eļļu. (Avots: Manu Mayyil)

Eksperti saka, ka tas, kas, iespējams, veicināja Theyyam atkārtotu parādīšanos pat Keralā, ir nostalģija un iztēle, kas saistīta ar mākslas veidu, it īpaši starp atdalītajām kodolģimenēm. Es jutu, ka ir sajūta “ ārprāts ’(Ģimenes godu) veido lielas ģimenes. Viņi saprot, ka viņiem bija aktīvs “Theyyam” kaavu 'Pirms un ir nepieciešams to atdzīvināt. Viņi sanāk kopā kā liela ģimene un atsāk tradīciju, lai parādītu vietējiem, ka viņiem ir lepna vēsture. Tā rezultātā ir bijuši vairāki darbības pārtraukumi ” kaavu Tiek atdzīvināts, saka Rajesh Komath.

Tā kā malaizieši masveidā emigrēja, īpaši no Malabaras reģiona, uz Persijas līča valstīm, meklējot ekonomiskas iespējas, Theyyam daudzējādā ziņā ceļoja kopā ar viņiem. Tuksnešu un naftas platformu zemē, kas nevarētu atšķirties no Keralas ekosistēmas un kas joprojām tiek uzskatīta par malajiešu otro māju, arī Theyyam ir stingri stādījis kājas.

Skatīties Dokumentālā filma Uriyattam Theyyam , šeit.

Cilvēks migrē uz dažādām vietām, bet, tā kā viņa pielūgsmes jēdziens ir Theyyam, viņš to tur pārceļ. Theyyam nemirs, jo tas mainās līdz ar laika melodijām. Tam ir spējas mainīties kopā ar laiku, saka MG universitātes profesors.

Bet kodols paliek: Jo šeit nav starpnieka. Nav vēdisku rituālu. Cilvēks kļūst par dievu. Jūs varat redzēt dievu, pieskarties dievam, runāt ar dievu un pateikt viņam savas problēmas, viņš saka.