Populārākas Posts
Saskaņā ar Manu likumu dalītu ķermeņiem nebija tiesību dzirdēt tekstu: Mākslinieks Sajan Mani
Mākslinieks Sajans Mani Berlīnē notiekošajā personālizstādē runā par atmiņas, vēstures un dzejas spēka izmantošanu.
Sākotnēji no Keralas Mani pārcēlās uz Berlīni 2016. gadā. (Foto: Billie Clarken/Nome) 38 gadus vecajam Sadžanam Mani katrs rakstīšanas akts ir performatīvs neatkarīgi no tā, vai tas ir uz papīra vai uz sienām. Viņam iedziļinoties savos ilggadējos priekšnesumos, valoda pārvēršas nebeidzamās rindās, bet vārdi – rakstos.
Sākotnēji no Keralas Mani 2016. gadā pārcēlās uz Berlīni. Pašlaik viņš apgūst tēlotājmākslas rezidenci Braunšveigas Mākslas universitātē un ir ieguvis Akademie Schloss Solitude Fellowship stipendiju Štutgartē 2021. gadā.
Viņa personālizstāde, kas notiek Berlīnes galerijā Nome, ir labs piemērs telpai, ko Mani aizņem starp rakstīšanu un zīmēšanu. Nosaukums 'Pieskārienu alfabēts >
Klusās gaudas jūsu izstādes nosaukumā attiecas uz dalītu aktīvista un dzejnieka Poykayil Appachan protesta dziesmām. Kādā veidā Appachan dzīve un raksti ir ietekmējuši jūsu mākslas praksi, īpaši jūsu notiekošo izrādi?
kādi augļi ir citrusaugļi
Dakas mākslas samitā 2016. gadā es izdarīju #MakeinIndia, atsaucoties uz Appachan darbiem. Es kritiski aplūkoju šo nacionālistisko ideju ar nosaukumu “Make in India”. Turklāt tas rada jautājumu par to, kurš Indijā dara īsto darbu? Šajā priekšnesumā es nēsāju koka arklu, un tas, protams, ir ļoti smags, un pēc noteikta punkta mans ķermenis nogurst, un es sabrūku. Es pārbaudīju ķermeņa izturību, bet ar atsaucēm uz Appachan dziedāšanu, kad viņš laukos atrod skeletus un raud no dziļām sāpēm. Tie bija viņa vecvecāki, kurus izmantoja kā liellopus laukā un nogalināja. Viņš atveido šīs sāpes.
Šajā izrādē tā nav tikai gaudošana, bet gan klusināta, vēsturiski klusināta gaudošana.
Sarkano kolonnu nēsāju kopš 2016. gada, kur es uzstājos Kampalas biennālē, viņš stāsta. (Foto: Billie Clarken / Nome) Jūs esat cēlušies no gumijas metēju ģimenes, un jūs tuvplānā esat redzējuši ar gumijas audzēšanu saistītos darbaspēka un ekonomikas aspektus. Jūsu izstādes katalogā Antonijs Džordžs Kūtanadijs raksta par gumijas ambivalento lomu, kas apzīmē gan izdzīvošanu, gan nāvi. Kāpēc izvēlējāties gumijai piešķirt tik centrālo lomu?
Viens no iemesliem, kāpēc es šodien runāju ar jums, ir gumija.
Esmu trešais bērns no diviem gumijas vītniekiem. Mans tēvs pamodās ap 2:00 un sāka darbu, un mana māte viņam pievienojās ap pulksten 6:00. Lai izveidotu dabisko kaučuku, bija nepieciešama pilna diena un intensīvs darbs. Svētkos, kā bērni, palīdzējām vecākiem.
Gumijas elastība, tās smarža un tauste, vējš gumijas plantācijās, koks... Es atskatos uz šo atmiņu, savu garīgo un fizisko saikni ar koku.
Es ieskatos arī gumijas sociālajā un politiskajā vēsturē. Tās bija vietējās zināšanas no Dienvidamerikas, kuras izlaupīja kolonizatori, pārstādītas Singapūrā un Malajijā, un no turienes tās nonāk Keralā, kur mani vecāki kļūst par gumijas metējiem. Rūpnieciskajā revolūcijā viens no galvenajiem materiāliem bija gumija. Gumijas vēsture ir brutāla. Vietējie iedzīvotāji tika nogalināti. Viņiem gumija bija garīga, gumijas piens bija kā asinis un koks kā dzīvība.
Viens no darbiem, Es gribu pieskarties gumijas koka BWO , es sietspiedē uzdruku savu ķermeni uz dabiskās gumijas loksnes, uzskatot gumiju par citu ķermeni, kuram vēlos pieskarties. Bet es pieskaros arī vēsturei, lielākajai gumijas vēsturei.
Koši sarkanā struktūra, kas ieņem jūsu priekšnesuma centru, šķiet kā atkārtota galvassega, ko esat valkājis iepriekšējos gabalos. Vai jūs varētu mums pastāstīt vairāk par to?
Es uzaugu Kannur, kur redzēju vairākas mocekļu kolonnas komunistiem, kuri tika nogalināti. Šie memoriāli bija sarkanu kolonnu formā. Es arī atsaucos uz theyyam , rituāla dejas forma Malabarā, kas notiek vēlu vakarā un ko izpilda zemākās kastas. Šī ir vienīgā reize, kad zemāko kastu ķermeņi kļūst par dieviem; citreiz tie ir pakļauti ķermeņi. Theyyam dominē sarkanā un melnā krāsa.
Sarkano kolonnu nēsāju kopš 2016. gada, kur es uzstājos Kampalas biennālē. Es airēju ar sarkanu laivu šajā 50 stundu priekšnesumā ar nosaukumu Likviditāte Ar .
Rakstīšanas aktam ir nozīmīga loma arhivēšanas darbībā. Bet es atsakos uzskatīt rakstīšanu par hegemonisku, viņš saka. (Foto: Billie Clarken / Nome) Jūs bieži esat runājis par saviem darbiem, kas atrodas starp zīmēšanas un rakstīšanas darbībām. Kā jūs nonācāt pie šīs koncepcijas? Vai tas ir jūsu veids, kā izmantot rakstītā vārda spēku?
zinātniskais nosaukums priežu skujām
Viens no iemesliem, kāpēc es kļuvu par mākslinieku, ir mana nespēja izpausties valodās — šajā koloniālajā valodā, kurā mēs tagad runājam — visās cilvēku valodās. Mēģinu atrast vizuālās valodas, kurās varētu izpausties.
Tāpēc es pārkāpju performatīvās zīmēšanas un pašas zīmēšanas robežas. Dalītu ķermeņiem saskaņā ar Manu likumu nebija tiesību dzirdēt tekstu. Tāpēc es spēlējos ar pašu tekstu, savā mākslinieciskajā praksē kā zīmējot valodu kā skatu punktu, it īpaši šajā vietā Indijā, kur runāšana dravīdu valodā, piemēram, malajalu valodā, ir politiska darbība.
Rakstīšanas aktam ir nozīmīga loma arhivēšanas darbībā. Bet es atsakos uzskatīt rakstīšanu par hegemonisku.
Vai jūs šo izrādi redzat kā žēlabas, pretošanos vai svētkus?
Es uztveru Appachan dziesmas kā politisko izrakumu avotu, pretestību, citu arhivēšanas veidu izpēti. Kad es izpildu šīs dziesmas, es kļūstu par kolektīvu ķermeni.