Mazas ievainotas sievietes: jauna Bohras musulmaņu paaudze iestājas pret sieviešu dzimumorgānu kropļošanu

Lai gan jaunā Bohras musulmaņu sieviešu paaudze iestājas pret sieviešu dzimumorgānu kropļošanu, ne visi uzskata, ka lūgums Augstākajā tiesā ir ceļš uz priekšu.

Pēdējos gados sabiedrībā ir iesakņojusies spēcīga kustība pret sieviešu dzimumorgānu apgriešanu, un daudzas sievietes iebilst pret šo praksi un uzstāj uz aizliegumu. (Ilustrācija: Subrata Dhar)

Divdesmit sešus gadus vecā Sakina atceras dienu spilgti detalizēti. Māte bija likusi viņai uzvilkt rozā kleitu un devās ceļā uz dargu. Man bija tikai septiņi gadi, bet es joprojām biju neizpratnē, jo nekad dargai nebiju uzvilkusi kleitu. Mēs bijām Bhendi tirgū, Mumbajā, un tā vietā, lai dotos uz dargahu, mēs iegājām mitrā, tumšā mājā pa dubļainu joslu. Iekšpusē bija sieviete, kas valkāja hidžabu. Man lika apgulties. Sieviete turēja manas kājas un teica, ka manā ķermenī ir kāds haraāms un ka mums no tā ir jāatbrīvojas. Es sāpju dēļ raudāju vairākas dienas, saka Sakina, Bohras musulmaņu sieviete, kura tagad dzīvo Mumbajā.

Ilgi pēc tam, kad kļuva pilngadīga, Sakina domāja, ka katna jeb sieviešu dzimumorgānu kropļošana (FGM) ir katras musulmaņu sievietes reliģiskais pienākums. Tikai pirms pāris gadiem es sapratu, ka tikai mēs (bohras musulmaņi) esam tam pakļauti. Satraukta par to, ko viņa sauc par ticības nodevību, viņa stājās pretī saviem vecākiem, lai saprastu, kāpēc viņi neieņēma nostāju pret šausminošo procesu. Vienīgā atbilde, ko viņa saņēma, bija saistīta ar tradīcijām un paražām.

Tropu lietusmežu biomu dzīvnieku saraksts

Boras khatnas rituāls ietver jaunas meitenes klitora galiņa vai kapuces noņemšanu, ko Pasaules Veselības organizācija definē kā I tipa FGM vai klitoridektomiju. Tas tiek darīts, kad Bohras meitenei Bohras vadītajās slimnīcās vecmāšu vai ārstu slepeni kļūst septiņi gadi. Tas sakņojas patriarhālajā pārliecībā, ka meiteņu seksualitāte ir jāierobežo, lai viņas nekļūtu pārgalvīgas. Drīz pēc tam, kad meitene tiek sagriezta, mātes rīko nelielas svētku pusdienas, kurās tiek uzaicinātas tikai meitenes, kuras ir sagrieztas, un tas tiek uzskatīts par pieaugšanas pazīmi.

Gadu gaitā sabiedrību ir pārņēmis satraukuma vilnis, jo jaunā paaudze apšauba diskriminējošo praksi - un samierinās ar šī bērnības pārkāpuma radīto traumu.

Pirms pieciem gadiem 26 gadus vecā Mumbaja Samina nonāca pie raksta, kurā aprakstīta sieviešu dzimumorgānu kropļošanas negatīvā ietekme. Viņa stājās pretī savai mātei, kura atvainojās, atzīstot, ka arī viņai nav ne jausmas, kāpēc viņas vecvecmāmiņa uzstāja, lai visas ģimenes meitenes tā darītu. Kad viņas labākā draudzene, arī Bohra, viņai teica, ka tas tiek darīts, lai uzlabotu sievietes seksuālo baudu, Samina vēlējās tam ticēt. Patiesība ir tāda, ka es negribēju pieņemt, ka mans ķermenis ir ticis pārkāpts neatgriezeniski, lai gan es varētu just, ka kaut kas nav kārtībā, viņa saka.

Tas ir tāpat kā tad, kad tiekat uzmākts, jūs zināt, ka jūsu ķermenis ir pārkāpts. Jūs to nevarat pierādīt pasaulei, bet trauma paliek pie jums. Es runāju par samazināšanu pēc 40 gadiem - tas nav tā, kā es gribēju, bet tas mani joprojām vajā. Turklāt tas tiek darīts netaisnīgi, saka Masooma Ranalvi, kura kopš 2005. gada vada kustību pret sieviešu dzimumorgānu apzīmējumu Speak Out On FGM. Lai gan nav zinātnisku pierādījumu, un es nevaru to precīzi norādīt uz FGM, bet gan sievietes sabiedrībā, kuras man ir teikušas, ka nejūtas uzbudinātas seksa laikā, ir šausminošas, viņa saka.

Nesenais Augstākās tiesas paziņojums liek sabiedrībai stāties pretī šiem vardarbības gadījumiem. Pagājušajā mēnesī tiesa lūdza detalizētu atbildi no Centra un četrām valstīm - Maharaštras, Gudžaratas, Radžastānas un Deli -, atbildot uz lūgumrakstu, ar kuru tiek lūgts aizliegt sieviešu dzimumorgānu izkropļošanu. Kamēr Bohras musulmaņu sievietes jau dažus gadus strādā, lai mobilizētu sabiedrību pret šo praksi, lūgumrakstu neatkarīgi iesniedza Deli bāzētā advokāte Sunita Tiwari, kura strādā bērnu tiesību jomā. Šī prakse pārkāpj bērnu tiesības. Man nav nekāda sakara ar reliģisko aspektu, bet bērniem nevajadzētu ciest.

Kopienā ir domstarpības par to, vai tiesu padomu meklēšana khatnā ir pareizais ceļš. Ranalvi atzīst, ka lūgumraksts, kas tiks izskatīts jūnijā, viņu nav atrisinājis. Lai gan tas mūs citē, mēs nekad neesam apspriedušies. Mēs esam strādājuši kopā ar sabiedrību, sensibilizējuši viņus, runājuši jau ilgu laiku. Es tikai baidos, ka, ja tas tiks noraidīts, tiesu sistēmas durvis mums tiks pilnībā aizvērtas.

Ranalvi ar vecākās padomnieces Indiras Džeisingas palīdzību tikko ir publiskojis likuma ziņojumu. Viņi plāno iejaukties Augstākās tiesas lūgumrakstā, lai pastiprinātu lietu par sieviešu dzimumorgānu apkarošanas aizliegumu, parādot, ka tikai atsevišķs likums ir ceļš uz priekšu. Tas ir iesniegts Sieviešu un bērnu attīstības ministrijā. Tā kā mēs esam šīs vētras centrā, mēs varam labāk reģistrēt faktus. Vissvarīgākais ir tas, ka mūsu balsis ir jāuzklausa, viņa saka.

Lūgumraksts ir izraisījis arī reliģiskās galvas Syedna Mufaddal Saifuddin atbalstītāju pretdarbību aktīvistiem. Daudzas sievietes sociālajos medijos ir cietušas un tām draudēts.

Vēl viena grupa ar nosaukumu Dawoodi Bohra Women for Religious Freedom (DBWRF) ir izveidota, lai cīnītos pret FGM apkarošanas kampaņu. Jā, daudzi no mums var tikt apgraizīti, tāpat kā mūsu mātes un vecmāmiņas pirms mums. Indijas Konstitūcija mums dod šīs tiesības uz sirdsapziņas un reliģijas brīvību, saka Rashida Diwan, dibinātāja.

Gadā Syedna birojs publicēja paziņojumu presei: vīriešu un sieviešu apgraizīšana (saukta par khatnu vai khafzu) ir reliģiski rituāli, kurus visā savā vēsturē ir praktizējis Dawoodi Bohras. Reliģiskās grāmatas, kas sarakstītas pirms vairāk nekā tūkstoš gadiem, nosaka prasības vīriešiem un sievietēm kā reliģiskas tīrības aktus. Šis reliģiskais pienākums atbalsojas daudzās citās musulmaņu kopienās, īpaši tajās, kas seko sunnītu šafī domas skolai ... Ikvienam nav tiesību veikt khatnu. Lai būtu griezējs, jums ir nepieciešama razaa no Syedna.

Bet, kā skaidro 55 gadus vecais Irfans inženieris, kurš pēdējos pāris gadus aktīvi iesaistījies kustībās pret FGM, Korānā par to nekas nav minēts. Bohras reliģiskā vadība tomēr atsaucas uz tekstu ar nosaukumu Daimul Islam, ko 300 gadus pēc pravieša nāves uzrakstījis al-Qadi al-Nu'manin. Tajā teikts, ka septiņgadīgo bērnu khatna ir pieminēta tikai vienu reizi, pamatojoties uz pravieša Muhameda dēla Imama Ali pilnvarām. Sieviešu dzimumorgānu izkropļošanu praktizē visas Bohras sektas - Dawoodi, Sulemani un Alvi Bohras.

Pēdējos gados sabiedrībā ir iesakņojusies spēcīga kustība pret sieviešu dzimumorgānu apgriešanu, un daudzas sievietes iebilst pret šo praksi un uzstāj uz aizliegumu.

kāda veida auglis ir plūme

2011. gadā anonīma bohra sieviete iesniedza lūgumrakstu, kas adresēts arī Indijas valdībai, lūdzot aizliegt šo praksi, kas arī noved pie medicīniskām komplikācijām. Lūgumraksts guva atbalstu no gandrīz 3000 cilvēku. Lai gan lūgumraksts iedvesmoja citas Bohras sievietes iznākt un runāt par šausminošo praksi, tā drīz nokalst, jo kustībai nebija nekādas sejas. 2015. gada 17. decembrī sieviešu grupa, kas ir daļa no Speak Out on FGM, uzsāka tiešsaistes petīciju, kas līdz šim ir savākusi gandrīz 90 000 parakstu. Tas ir nozīmīgi, jo sabiedrība ir ārkārtīgi cieši saistīta un saglabā zemu profilu par savām problēmām, baidoties no izstumšanas. Sievietes ir nosūtījušas arī vairākas vēstules kopienas Dawoodi Bohra reliģiskajam vadītājam. Viņi nav saņēmuši nekādu atbildi.

Farzana (vārds mainīts) ir ārste, kurai ir razaa, bet pirms pieciem gadiem pārtrauca vadīt khatnu. Es sagriezu meitenes vairāk nekā 20 gadus. Es pat sagriezu savu meitu. Bet, kad viņa uzauga, es sapratu, ko esmu viņai nodarījis. Viņa bija satraukta. Viņa lika man pārdomāt visu jautājumu. Kopš tā laika esmu pārtraucis griešanu, viņa saka.

53 gadus vecā Radžastānas iedzīvotāja Naema (vārds mainīts) saka, ka sensibilizācija ir šīs prakses izskaušanas atslēga. Viņa tika nogriezta Kolkatā septiņu gadu vecumā. Es atceros, ka kaut kas bija noticis.

Bet es biju tik jauns, ka gadu gaitā es aizmirsu par notikušo. Tas nekad nav palicis pie manis, viņa saka. Bet, kad viņas māsai piedzima meitene, abi ieņēma nostāju. Mēs nodrošinājām, ka viņai nav jāiziet tas, ko mēs darījām. Tā bija dumpīga rīcība, mūsu protests. Bet tas bija tā vērts, viņa saka.